Qué significa -de verdad- la práctica de Yoga

¿Qué significa verdaderamente el Yoga? Es decir, ¿Cuál es realmente su objetivo? Para abordar la verdadera definición del yoga voy a abordar diferentes ideas, conceptos, algunos bastante complejos, para ir progresivamente explicando eso, qué es el yoga, de verdad.

Y aunque parezca una una pregunta muy evidente, me sucede que voy viendo toda la información – cada vez hay más información sobre el yoga, cultos, etcétera – y al final en este océano de información se va diluyendo el verdadero sentido…

Aquí también entono el mea culpa, porque los que generamos contenidos respecto al yoga muchas veces también ofrecemos lo que las personas demandan y vemos qué es lo que gusta, qué es lo que no gusta… y eso nos hace quedarnos en la absoluta superficialidad del yoga.

Por ejemplo, nos liamos a hablar de posturas, alineaciones, secuencias de yoga… quizás tocamos un poco partes más emocionales… que si el yoga para tal… que si las emociones… pero seguimos estando en la superficie.

Y bueno, aquí sí que yo creo que es una responsabilidad nuestra el también tocar temas que son un poco más complejos porque, aunque cada persona se acerca al yoga por lo que le da la gana (yo creo absolutamente la libertad de todas las personas) sí que hay un objetivo y una finalidad últimas y no la podemos obviar.

Está bien, por ejemplo, que hablemos de alineaciones (yo tengo un vídeo por ahí de Tadâsana, cómo se alinea) pero creo que hay que decir las cosas para que lleguen. Dice un versículo de la Bhagavad Gîtâ

Entre millares de hombres quizás uno busca la perfección. Y entre millares de estos
que buscan la perfección, quizás uno me conoce en verdad

7.3 Bhagavad Gîtâ

Y, sin embargo, nos quedamos en la absoluta superficialidad de cómo es una postura, cómo se hace el âsana.

Entonces alguien viene, que quiere conocer el yoga por lo que sea que se le han recomendado y encuentra que es otra práctica más. Pero como podría ser pilates u otras prácticas similares.

En este artículo, quiero hablar de qué es lo que busca -o se busca- con el yoga, verdaderamente. Así que vamos a empezar ya con lo que se busca en el yoga.

¿Cuál es la búsqueda del Yoga?

El yoga busca trascendencia.

Es decir la práctica de yoga tiene como destino trascender. Yoga significa “unión”: unión con todos los aspectos de tu Ser, es decir, entender, experimentar que tu cuerpo, tu mente, tu corazón, tus koshas… Todo forma una unidad, es lo mismo, pero son diferentes aspectos. Entender eso y entender que todo eso que envuelve al âtman – del que ya hablaremos-, forma parte, está unido, con la Existencia. Es unión: esa unión.

La práctica de yoga es lo que te tiene que ir llevando hacia esa unión. Por ejemplo, en los Yoga Sutras (que no es la única vía que existe, también hablaremos un poco de esto) te indican, paso a paso, cómo tienes que llegar a ese Samadhi; que el Samadhi será lo que te lleve ya a esa trascendencia.

Las tres sendas del Yoga

Pero quiero hablar de los caminos del yoga, porque nosotros en occidente nos centramos muchísimo en el Hatha Yoga -que ahora explicaré en que se engloba- pero no es la única manera de alcanzar la Iluminación, el Moksha, la Emancipación, el Nirvana… como quieras llamarlo. Sino que es sólo una de las vías.

Si no hablamos de las otras vías, hay personas que a lo mejor no van a conectar del todo con esta vía pero porque no conocen las otras. Así que vamos a hablar de las tres sendas principales del Yoga.

Jñana Yoga: el Camino de la Mente

La primera que vamos a ver es la del Jñana Yoga.

Jñana yoga es el yoga del conocimiento, es decir, es el yoga en el que tú llegas a la Emancipación, al Nirvana, al Moksha, al Samadhi a través de la mente.

Implica que sea a través de la razón, por lo que es a través del estudio de las fuentes y del autoestudio, es decir, desde el raciocinio que se intenta indagar cuál es la Verdadera Realidad, o la Última Realidad, o la Esencia, para comprender y llegar a la trascendencia.

Está Jñana y está Vidya. Ambos se traducen como ‘conocimiento’, ‘sabiduría’ pero tienen matices diferentes. Vidya se refiere a un conocimiento que no puede ser invalidado. Son axiomas: es esto, es así.

Y a través de Vidya llega Jñana. Jñana es la sabiduría suprema. Por llamarlo de alguna manera, son conceptos que aquí en nuestra lengua no los tenemos diferenciados.

Jñana es cuando ya llegas a esa a esa Emancipación. Cuando ya, a través de ese Vidya, través de ese conocimiento, de ese estudio… has llegado a comprender cuál es la Verdadera Realidad, cuál es la trascendencia. Qué es el âtman o el Paramâtman o diferentes conceptos.

Bhakti Yoga: el Camino del corazón

El camino del corazón es Bhakti. Bhakti es la devoción, es llegar a esa experiencia a través de la devoción, a través del amor incondicional, de la danza, del mantra… ahí es donde se engloba, por ejemplo, pues estas danzas de los Hare krishna, el canto de mantras, el Kirtan… Todo eso que tiene que ver con una celebración.

Todo parte del corazón, no se racionaliza nada, sino que se siente. Aquí entra el culto a las divinidades: aquí entra el culto hacia Shiva, Sarasvati… cualquier divinidad… tu Dios, el dios cristiano, o cualquier divinidad, entraría dentro del Bhakti yoga, el yoga devocional, desde el corazón, desde el sentido.

Karma Yoga: el Camino de la acción desinteresada

Y luego tenemos el Karma Yoga. Karma yoga es el yoga de la acción desinteresada, y aquí este punto es importante, porque si tenemos que, dentro de otros tres caminos, englobar el Hatha Yoga, estaría dentro del karma yoga. El karma yoga es el yoga del cuerpo, el yoga en el que tú utilizas el cuerpo. Fíjate que está la tríada: mente, corazón y cuerpo. Y cualquiera te puede llevar al camino de iluminación y esto va a depender de cada persona.

El hatha yoga está dentro de este camino y aquí hay un apunta importante, porque en muchas ocasiones estamos centrándonos en cómo hacer perfecta una postura, cómo alinearla correctamente… y eso está bien… pero al final estamos estableciendo objetivos que en el karma yoga no deberían existir más allá del propio del yoga: la Iluminación, por que entonces eso es te apega a los frutos de tus acciones; sino que deberían ser un fluir desde el desapego, entendiendo que puedes hacer cualquier posición de yoga y sea como sea el resultado de esta, no es lo importante.

Cuando tú haces la acción desinteresada, lo que buscas es hacer la acción y no desde la indiferencia, sino desde el no esperar nada. Cuando tú haces una buena acción hacia alguien, muchas veces esperas una respuesta. Esperamos que nos den las gracias, o una compensación…pero entonces ya estás esperando un fruto, ya no estás haciendo la acción por el mero hecho de hacer la acción, sino que esperas un resultado… y eso es un apego a los frutos. En el karma yoga te dicen: haz la acción, haz una buena acción, desde el corazón, desde el amor, desde la paz, pero olvídate del fruto.

Puede ser que hagas una buena acción en tu vida, que ayudes a alguien y puede ser que esa persona nunca lo agradezca, y tienes que desapegarse de esa esperanza, de esperar que te agradezca.

Por tanto, resumiendo tenemos las tres vías con las que puedes llegar a alcanzar el estado de yoga, la iluminación: Bhakti, el corazón; Jñana, la mente y Karma, el cuerpo.

Y hacia dónde se dirige tu camino y aquí es y lo bello y lo importante que quiero hablar hoy.

Las Darśanas y sus diferentes enfoques

En la India hay muchas escuelas pero las más conocidas, las ortodoxas, que vienen de los Vedas, (por eso son las ortodoxas) son 6.

Hablamos de escuela de filosofía pero no es el término más correcto, sino que tendríamos que hablar Darśana. Darśana significa “punto de vista”.

Se habla de punto de vista y no de escuela porque toda la filosofía y toda la mística de la India se vertebra sobre la misma idea, el mismo concepto, la misma intencionalidad: explicar el mundo, el universo, el ser y la trascendencia.

Entonces cada una va aportando su punto de vista para explicar todo. Es decir, cómo se trasciende, qué es la Realidad Última, cuál es la Realidad Última de los seres humanos, de la existencia y cómo se puede llegar a ella.

Darśana es el punto de vista de cada una de ellas sobre una misma cosa. Con lo cual, cada una la nombra de manera diferente, explica el universo de manera diferente, pero en el fondo hay un núcleo, un punto que es exactamente el mismo para todas. Y aquí ya entramos en el aspecto del yoga.

Todas te explican que tú te identificas con el cuerpo, con la mente… te dejas llevar con los sentidos, pero que eso no es tu Última Realidad. Aunque tú creas que este cuerpo, esta mente o esta vida eres tú en tu finalidad, en realidad sólo es un aspecto de ti. Y te dicen que todos los seres, Todos, comparten esa misma realidad.

Un paréntesis: nuestra mente es limitada

Pero antes he de hacer un paréntesis. Ya de por sí se sabe en las escuelas que la mente, nuestra mente racional, la que piensa analiza, describe, la que habla y todo eso, es limitada. Entonces, todo lo que está más allá de la mente la mente no lo puede explicar. Yo puedo explicarte cosas, te puedo hacer semejanzas, te puedo decir, hablar de sabiduría, pero no es. Está limitado el concepto, la mente lo limita, lo encasilla, pero es algo que es mucho mayor. Pero nos podemos acercar a través de la mente. Entonces te voy a hablar del Âtman, del Paramâtman… de todo eso, pero me voy a quedar limitada para poder explicarlo

El Âtman y el Paramâtman: El Ser Individual y el Ser Universal

Todos tenemos una una Consciencia Pura, una Esencia, una Verdad. Una verdadera realidad de lo que somos. Esta realidad, este punto- imagínatelo como un átomo una gotita dentro de ti- este punto es el Âtman-, y es tu realidad de verdad.

Queda fuera del espacio y del tiempo. Es decir, tu Verdadera Realidad, tu Âtman, permanece aquí y ha existido siempre y tu cuerpo morirá y cambiarás, y mutarás… pero Âtman seguirá. Tú, tu esencia de verdad, seguirá, porque está más allá del tiempo y del espacio. Ha salido de las coordenadas espacio-temporales, están en otro punto, en otra dimensión, en otra historia. Pero está en ti.

Y ese Âtman, esa semilla, se encuentra en ti, pero también se encuentra en mí. Todos los seres tienen el Âtman, contienen el Âtman. Entonces tú, cuando empiezas a practicar yoga, primero empiezas a buscar ese camino interior, esa búsqueda, de diferentes maneras, para llegar al Âtman, para ver el Âtman, conectar con el Âtman.

Y el Âtman también es Paramâtman , “más allá del Âtman” y el Paramâtman es Todo. Paramâtman son todos los Âtman.

El Âtman es una gota del océano y el Paramâtman es todo el océano.

Puedes dividir en los océanos millones de gotas, que son millones de existencias pero todas las gotas lo que forman desde el océano. Es ese océano, entonces eso sería el Âtman y el Paramâtman.

No es diferente, es lo mismo, pero cambia el enfoque, la percepción. Y ese Paramâtman es lo que está también en ti, tú eres el océano.

Por eso aquí tenemos que renunciar a la dimensión y a la forma.

Ya no estamos en el mundo de las formas porque hay que entender que tu Âtman también es tú Paramâtman. Es todo. Lo que pasa que la mente tiene que hacer un fuerte ejercicio de abstracción para poder percibir, y no lo puede percibir. En realidad, es que aunque te abstraigas, no se puede decir percibir. Se puede experimentar de una manera más superior.

La teoría del Big-Bang y el Âtman

A veces dividimos espiritualidad de ciencia, y se puede entender de una manera también más científica, más empírica.

Nuestro conocimiento va llegando siempre al mismo punto. La ciencia no es tan diferente de la espiritualidad. Aunque haya personas que quieran desdeñar la espiritualidad de la ciencia, en realidad sucede como con las darśanas… van explicando y van hallando significancias, significado a la Existencia, pero a través de vías diferentes, como veremos a continuación.

Ese Âtman , ese punto podríamos decir que es el centro del que parte Todo. Tu Âtman es el centro de tu ser, pero decimos que tu Âtman es también el Paramâtman es el centro del Ser de la Existencia es las dos cosas, y de igual modo, la teoría del Big Bang parte de un punto, de un centro.

De este centro surge el universo, se expande el universo y se va expandiendo, pero todo se origina en un punto al que la ciencia – a través del estudio de la luz – intenta llegar para conocerlo y comprender de qué manera surgió el Cosmos. A partir de que surge el Big Bang aparece la materia, el espacio y el tiempo: las tres grandes bases de lo que es la existencia. ¿Y si el Âtman es ese punto y cuando llegas a él comprendes el porqué de la Existencia?

Experimentas ese primigenio punto de existencia. Y cuando llegas puedes sentirlo. Pero indaguemos aún un poco más en la ciencia…

Los experimentos con el Bosón de Higgs y el Sueño de Viṣṇu

Hablan del Bosón de Higgs, esta partícula que se ha descubierto que viaja más allá de la velocidad de la luz. Hay una hipótesis que explica que a partir de esta partícula surge el universo y se llega a la conclusión de que el universo ya fue, ¡duró unos segundos! que el Big Bang fue algo inmediato, se produjo el Big Bang y luego se retrotrajo (más o menos) el universo.

Es decir, que ya no hay universo, ya ha desaparecido el universo. Que lo que estamos viviendo, esta historia de espacio-tiempo, es la estela. Somos la estela que ha quedado de ese Big Bang… ya todo ha desaparecido. Es decir, imagínate cuando tú ves en la oscuridad un haz de luz que pasa corriendo, tú lo que ves es la línea que queda; es esa estela, es la luz. No es la luz, es la estela de la luz. La luz ya está en otro lado y lo que te ha quedado desde esa imagen.

¿No te rememora esto a esa ilusión? ¿esa virtualidad de la que hablan? ¿este mundo? ¿este Mâyâ? Esa percepción de que esta realidad con sus formas es la realidad, pero que no es la realidad, que es una ilusión.

Te hablan del sueño de Viṣṇu, te hablan de Mâyâ, de Mara, lo que no existe.

Es decir, el mundo ya ha sucedido y lo que vivimos es esa estela, entonces es llegar al Âtman, al centro al origen de todo eso. Y veo ese paralelismo con la ciencia, unos nos lo explican desde la intuición con un lenguaje onírico... y otros lo explican desde un lenguaje científico, empírico, desde las hipótesis, pero al final estamos llegando a lo mismo.

Por lo tanto yo creo que cuando lleguemos a la comprensión, a la trascendencia, comprenderemos Todo; todo lo que somos, todo el universo, Todo.

Ya el quid de la cuestión es llegar.

Esto este es el camino del yoga. El yoga te lleva a poder experimentar, no racionalizar, no se puede con la mente, ni con el cuerpo, si no es una experiencia suprema; experimentar cuál es el verdadero sentido de tu ser, quién eres tú; pero quién eres tú de verdad, quitando todo lo circunstancial y quedándote con tu centro con tu verdadera esencia, con tu verdadero Ser.

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